张辛：中国书法是中国一个非常古老、非常有代表性的艺术，在世界艺术里边是独树一帜的，所以探讨这么个题目在今天来说，从中国文化研究角度来说是有它的特殊意义的。那么我们今天讲座准备讲两讲，就这个题目讲两讲，第一讲就是中庸精神与书法之道，第二讲讲中庸精神与书法之器。

    这一讲我们先讲第一讲，中庸精神与书法之道。书法是中国文化的典型产品，是中华民族对于世界艺术宝库的一个伟大贡献，我们的许多先贤对书法都有很高的评价，比如说清华的著名教授梁启超先生就说过，说“各种美术当中，以写字为最高”，这是梁启超先生讲的。再一个沈尹默先生讲，他说书法能显出惊人奇迹，无色而具有画图之灿烂，无声而具音乐之和谐”，这是北大著名教授沈尹默先生讲的，著名书法家。再一个，著名文人林语堂先生说过，说“书法构成了中华民族美学观念的基础”。北大著名教授美学家宗白华先生说“书法代替音乐成为一种表达最高意境与情操的民族艺术”，这是中国几位大家对书法的一些看法。我们知道艺术大师毕加索讲，“假如我生在中国中国，那么我一定是一个书法家而不是画家。”通过这几位大家对书法的评价可以看出书法特殊的审美价值，这里边实际上在讲书法的审美价值。为什么书法只有几个墨点子、几个黑道子却显示出了如此的艺术魅力和审美特性？这个很多人都曾做过探讨，但或者是语焉不详，或者是不得要领，或者是有时偏颇，所以这个问题到现在我觉得还没有真正的给它一个比较理论性、比较全面的阐述。那么如何来认识书法艺术？我认为只有一点，那就是从根本上来入手，那么这个根本是什么？就是中国文化，因为中国书法是中国文化的典型产品。那么说起中国文化是个大题目，中国文化是什么东西呢？我们虽然都是知识分子，都是中国人，但未必对中国文化有所了解，所以中国文化应该怎么来理解？当然这里边还有个问题，就是根本，中国文化根本是什么，它的根本点是什么？核心是什么？这个今天当然我们展开论述，只能讲核心。中庸精神，这样为什么这么讲，从五四以来，历代我们许多先贤都对中国文化做过探讨，特别是五四以来，很多中国的学者，因为面向的资本主义的思想大量的涌入中国大陆，所以这时候很多思想家对中国文化自身进行探讨，所以提出很多观点。比如说李大钊先生认为中国文化是个静本位文化，静，安静的静。比如说北大教授梁漱溟他认为中国是伦理本位，蔡元培先生认为（中国文化）是尚中庸，等等。还有人认为中国文化是德性文化，还有人认为中国文化是形上文化，等等，这些都对，都非常中肯，但是都没有具体的（研究），这些都抓住了中国文化的核心。所以我们今天不管是静，不管是伦理，不管是德性，不管是形而上等等，实际上可以归结为一句，就是以中庸精神为核心文化。

    那么下面我就简单谈谈，什么叫做中庸。中庸有两个含义，中庸是个老的（观念），我们知道中庸观念是谁提出来的？是孔子提出来的，是孔子对中国典型的一种思维观念的理论的概括。这种观念实际上流传已久的，我曾经写过一篇文章叫《中庸论》，在这里边不能展开论述，我们现在只简单的探讨一下中庸基本含义和中庸精神。中庸是个什么东西呢？中庸可以说是中国人最高的一种思维观念和行为准则，这里边有两大含义，一个就是中，一个就是庸，两个含义。所谓中是什么，所谓中从字面意义上讲，很容易理解，中就是正，就是中点，或者说扩大而言就是中央区段。但是问题实质并不是这么简单，它是有很深刻，更为深刻、更为广泛的意义，这个意义是什么？我们只引用一个人，就是著名的哲学家冯友兰先生的一句话，他讲“事物若臻至完善，若要保住完善状态，那么它的运行就必须在恰当的地位、恰当的限度、恰当的时间”，这三个恰当就是“中”。这三个恰当，恰当地位、恰当限度、恰当时间，那么这三个恰当就是“中”，所以一句话，中就是最合适，也就是最好，也就是最佳，这绝对不是我们在过去批林批孔，或者在五四以来对中庸思想那么理解，就是说中就是不偏不倚，就是和事老，就是和稀泥庸俗一类，这个我认为是对中庸思想的一种误解，或者一种矮化，或者是一种俗解。中庸思想并不是那么简单，为什么？因为孔夫子绝对不是一个一般的（人），而是中国文化里一个重要的名人，他这种思想难道就那么简单，就是不偏不倚吗？不是，实际上这个中不是。宗白华先生说了，中不是庸俗一流，绝对不是庸俗一流。所以这里面是什么？所谓中，它是一个思想，它是一个恰当，恰当地位、恰当限度、恰当的时间，这个中就是恰当。这个《论语》孔夫子讲，他讲什么呢？他说“我有知乎哉，无知也”，他说我没有，那么有鄙夫问于我，空空如也其端而已，他的学问在什么地方？其两端而已看完一件东西以后，把它两端看一看，这就是它的本事。为什么看两端？就是要找到这个两端之间的最好的位置，这个中绝对不是中点，记住，他找这个两端之间最好的位置，那么这个就是中，所以他说攻其一端，攻乎一端斯害也已。所以不能够攻乎一端，必须找到恰当合适的位置，这是孔子的思想。老子呢？老子说“是以圣人去奢去甚去泰”，为什么要去奢去甚去泰？也就是要保持一个最好的限度。所以我们知道老庄思想和孔子思想过去都认为是水火不容的，其实不是，为什么？都是中国人，他思维是一致的，特点都一致，这点没有任何问题的。过去我们片面地强调他们之间的区别，实际上在一点上，在很多方面都是一致的，特别在中庸的观念上，只要是中国人都有这种基本上的思维方式，这是最基本的一种思维方式。所以老子还说，“多言数穷不如守中”，明确讲，这个思想都表明一种中庸思想，所以总之，中就是最佳、最恰当、最适合，就是恰到好处。我们要引伸出来，这个黄金地段就是真淳之境精粹所在，我们再可以引伸，就是天人合一的最佳的契合点。所以中不是那么简单的，那么简单的思想，不偏不倚就完了，一条绳子拉出来对折就是中，不是那么简单的。我可以再一个通俗的例子，过去我们一般到了一个（人）家去作客，过去都是用长板凳，一进去以后请坐，那么你坐在什么地方？这就有选择了，你说你坐在正中，那么这个人没教养，那么坐在什么地方，坐偏了不行，要摔跟头，坐什么地方？正中偏一点，那么这个地方最合适，这个地方就是中，而绝对不是正中那个是中。所以这就叫做中庸之道的中，所以中国人就要找这个最合适最恰当，所以中的概念讲清楚了，就是这么个意思。

    什么叫做庸，庸就是常也，规律也。说穿了，也就是传统，就是我们的祖先，我们的圣人带领我们走过来的最佳路线，他实践了，他找到了中点，所以领着我们从最好的路线走过来，那么这个东西就叫庸，所以庸就是传统，就是规律，所以朱子讲，庸是常然之理，二程讲庸是天下之定理，就这个道理，就是不变的法则，这就是庸。所以庸就是我们先王的遗则，先王给我们留下的法则，就是祖先圣人带领我们走过来的最佳路线，也就是中的最高表现，是实现中的规律、法则和途径。

    张德：中的最高表现是实现中的规律、法则和途径，所以宋代一个哲学家叫叶适，他一段话说得非常精采，他说“道原于一而成于两”，这段话“道原于一而成于两，中庸者所以济物之两而明道一者也”。也就是说道是一条道，成于两是什么？这个两是今天的话，我们正确、全面理解的话就是阴阳，所以道生一，一生二生三，三生万物，这个道是一切事物的本原，宇宙的本原，所以这个道成于两，就是阴阳，这个思想中国有史已久。所以孔子之谓治也，他接着讲“水至于平而止，道至于中庸而止”，所以道到最高水平的就是中庸。这是讲得很清楚，《礼记》中庸篇也讲了“极高明而道中庸”，就是这句话，所以高明中庸不是一个简单思想，所以“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，最高明的才讲中庸，才能谈得上中庸，所以这就是说中庸之道是处理天人关系，特别是处理人人关系的一个非常重要的最高的准则。所以中庸绝对不是简单的庸俗一流，它有很深刻的思想，是中国人一种典型的思维的特点。

    那么在我们古代贤哲先贤里面，最中庸、最高明的是谁？只有两个，一个是什么？一个是大自然，一个是祖先，所以最高明只有两个，最中庸只有两个，大自然和祖先圣人。在这个意义上，为什么是大自然呢？中国讲一切艺术也好、一切学问也好、一切等等，最高的境界是什么，回归自然，最高境界就是回归自然，所以中国艺术最高的是什么“法自然师造化”，这就是它的基本根据。因为大自然、大宇宙它日月星辰运行都是井然有序的，我们可以看出来，所以万物生生不息，周而复始，所以非常的和谐，非常玄妙，所以中国人深切的感觉到这一点，所以把大自然觉得是一种严整的秩序，是一种圆满的和谐，这是宗白华先生的话。所以中国人对大自然有特殊的一种感情，为什么？中国文明是农业文明，农业文明一个特点就是靠天吃饭，所以对大自然这个老天爷是格外的抱有一种亲和的态度，它须臾不可离之。所以对大自然是非常亲和的，不像西方人跟大自然是有隔膜的，为什么隔膜？因为他认为生在世界是寂寞、孤独，所以要改造自然，要改造世界，要战胜世界等等，提出这些思想。中国不是（这样），要什么？要和大自然交朋友，抱一种夫子亲和这种态度来对大自然，这是西方和中国的一个不同之处，这是一个。所以我们中国的艺术，中国书画追求的最高境界就是“法自然师造化”，祖先圣人是什么，是因为什么呢？因为是人任之至也，最高的、最彪形的人就是祖先圣人，在我们中国人的看（法）里面，是最高的人所以是具有中和之质者。所以我们祖先在我们的眼里边确实是非常的神圣，非常的高明，为什么？他给我们选择了非常好的，也就是最中的生产方式，农业，给我们选择了最好的生活方式，也就是心灵化的生活，中国人就是那种期待值不高的心灵化的生活，日出而作日落而息，等等诸如此类的，这种生活叫心灵化的生活，给我们选择了很好的居住环境，最好的，最中的，中国，什么叫中国呢？最好的国度，中国。所以就连我们中国人，黄种人也被认为是最佳人种，当然这里面我讲这种话是稍微（有点过之），但是世界上流传一个很古老，传播非常广的故事，是什么呢，就是上帝当年造人的时候，用泥巴捏巴捏巴以后放在炉子里烧，结果烧的时间短，拿出来的是什么？白人，第二个烧时间长了拿出来的是黑人，烧煳了，最好的火候恰到好处的（就是）黄种人。所以这就是说中国文化中这个思想是由来以久的，我们从肤色上是这样的，我们从五官各方面长的就是趋于最中，最佳的那种情况。当然这样讲可能不太合适，但是确实说明一个问题，所以这个可以说没有祖先就没有我们今天，所以中国人讲孝道是有根据的，是由来以久的，为什么中国讲孝，这是一个必然的，因为没有祖先就没有我们今天，我们一切如果没有祖先，我们今天仍处在蒙昧时期，就是这个道理，很简单，所以这就是说我们要饮水思源，要重孝道。

    总之中庸精神就是适度把握，就是追求最佳状态，也就是天人合一，用宗白华先生讲的话就是“中庸之道并不是庸俗一流，并不是依违两可，苟且的折中乃是一种不偏不倚的毅力，综合的意志，力求取法乎上，圆满地实现个性中一切而得和谐，也就实现了。所以中庸是为了实现和谐这个和谐是什么，这非常重要，和谐是宇宙的根本法则之一，宇宙的另外一个根本法则是什么？是秩序，刚才我们讲的日月星辰运行有序，那么它每天运行，这个和谐是靠的依序来实现的，来完成的，所以依序与和谐就是宇宙根本法则，所以中庸就是为了实现秩序与和谐一个最根本的理论，一个最根本的理论原则，理论观念，这就是我们要讲的。所以印度思想家泰戈尔先生非常尊崇，非常崇拜中国文化，大家看看这段话，他说世界上有什么事情比中国文化的美丽精神更值得宝贵的，中国文化使人民喜爱现实世界，爱护备至，他们已本能地找到了事物的旋律的秘密，不是科学权力的秘密而是表现方法的秘密，这是极其伟大的一种天赋，因为只有上帝知道这种秘密，我实在妒忌他们有此天赋，并愿我们同胞亦能共享此秘密”。

    那么事物的旋律的秘密是什么？中国人发现的美丽精神是什么？就是秩序与和谐，换句话也就是节奏与和谐，秩序也就是节奏。所以泰戈尔动中国文化推崇备至，就是实际上他认识到中国文化确确实实是一个最讲秩序，最讲和谐的文化。为什么？因为节奏或者秩序是什么？就是礼的精神，礼的精神就是秩序，乐的精神就是和谐，所以中国文化是以中庸精神为核心的礼乐文化，就是这个道理。礼是什么？礼就是社会的秩序，宇宙的秩序，社会的秩序。和呢？和就是和谐，一切和谐，宇宙的和谐、社会的和谐就是通过秩序来实现的。所以这种思想在中国人（思想）里面根深蒂固，为什么？《礼记》乐记篇中讲过，“礼者天地之序也，乐者天地之和也”，不管社会也好，还是大自然也好，这就是根本的法则，就是一个秩序、一个和谐。如果世间、宇宙失去了秩序，不和了，那么结果就是宇宙大战，星球之间的互相碰撞，你想想什么景象。社会不和，社会不和就是战争，人与人之间不和，不和就是打架，如果人身体不和，阴阳失调就得病。这是个非常浅显的道理，失去了秩序就没有和谐，没有和谐就带来这个灾难，这是必然的，所以宇宙的和，古代讲（叫做）太和，所以这就是中庸精神的一个基本的根本点，我们在这里要讲清楚。

    那么书法这个小小的东西为什么扯到这么远，这里边很清楚了，我们刚才讲了宇宙秩序与和谐，我们中国艺术的境界是要“法自然师造化”。另外还有一个特点，中国的艺术要重传统，为什么？就是刚才讲的，祖先圣人他给我们留下了非常宝贵的，取之不尽用之不竭财富，所以我们没有理由对给我们留下的财富采取虚无主义的态度。所以孔夫子说“述而不作”，就是这个思想。所谓“述”就转述，引述，所谓“作”就是创作。述而不作那就是说太保守了？其实孔夫子并不是那么简单，述而不作的思想是非常深刻的，为什么？因为古代的有的东西是我们后人无法超越的，我说这话可能在清华讲不合适，我们每天做出来很多发明跟创造，这些东西古人没有，是没有发明创造，但是没有古人也没有你们今天的发明创造，这道理和清楚了，对不对。因为古人有的东西你没法再创造出来，比如说《四书五经》，你还能再创造出来吗？仰韶彩陶能创造出来吗？玉器能创造出来吗？青铜器能创造出来吗？唐诗宋词能创造出来吗？谁敢放言说我写的诗李白杜甫好？那不是疯子就是傻子，对不对，说我的字比王羲之好，那肯定又出了毛病了。这就是历史在特定时代产生特定产物，在这里面，我们再做，没有意义了，我们的任务并不是要超过古人，而是把这东西传下去，打造我们时代的特色，这就是我们的任务，而不是要超越古人，要创造比王羲之还王羲之，那是不可能的，特定时代产生特定产物。

    那么书法呢？所以这样的话，刚才讲了，就是源于自然的，就是中国人根据他对世界的，对世界的一种认识然后为了表达自己特有的思想感情，而创造出来的这种书法艺术，来寄托他的感情，来抒发他的感情，就是这种东西。为什么呢？因为大乐与天地同乐，大理与天地同结，所以人道是源于天道的。所以中国人就在这摩尔至之的态度里边关照自然，关照社会，最后体验到了宇宙间这种生生不已的这种节奏，这种法则，然后把自己也纳到这个节奏里边，过着一种比较心灵化的一种愉悦的生活，所以这就是自觉的与大知道交朋友，自觉地把自己纳入大自然当中，来实现的价值，实现自己感情的这种寄托，这就是我们讲的。所以他对一切东西，通过自然物象的一些提炼，或抽象的东西，他寄入了无限的情感，无限的关注，最后书法这东西他认为是最能够寄托思想，最能够书法情感的一种东西，这就是说中国艺术最根本之处我们要从这来体验出来。所以书法是中庸精神的最高产物，也就是从这个意义上来谈的，所以我们说书法这个小小东西起到这么高的高度，是不是说得太悬了，我觉得一点不悬，为什么？就是大自然，就是师造化法自然这个思想。

    这是我们讲的第一个问题，书法是中庸精神的最高产物。那么下面我们就简要的谈一谈书法是什么东西，就是说用中庸精神来谈一谈书法的意义，就是书法的道。这个道是什么？《易·系辞》上讲，“向而上者为之道，形而下者为之器，化而裁之为之变，推而行之为之通”，所以“道、器、变、通”这四个字，这个道是什么？就是道理，就是法则，就是意义。所以所谓书法之道就是书法意义或道理，所谓器就是有名之体，有实物能感觉到、触摸到的东西，所以这就是器，就是技术，就是事物，这就叫器。什么叫变，什么叫通，这个变就是指的变化、演变，就是历史，所以我们要认识一种艺术，他们最欣赏的要素是什么，就是三点，一个要懂得这门艺术的意义，第二要懂得这门艺术的技术，第三要懂得这门艺术的演变，它的历史。这样的话它具备了艺术鉴赏的基本条件。所以我们今天探讨书法也主要应该从这三方面入手，探讨它的道，它的道理，它的意义，第二，探讨它的器，探讨它的技术，它实践的工具，还要探讨了解它的历史。但是时间有限，我们只能讲前边两个，道和器，今天我们主要讲它的道。因为这个道，就是它的意义，它的道理，书法这个东西有什么意义，有什么道理，它有那么高的审美价值，为什么探讨它的基本道理。你不知书法为何物你每天拿一个毛笔写，他永远是盲目的，这里边有很多教训，因为书法本身是一种文化行为，是文之余史之余，如果没有文化搞书法是不可想象的，所以这里边就是要搞清楚这个问题。

    那么我们怎么样理解书法的道理、书法的意义呢？我们从三个方面来解释，第一方面，书法的线条选择和形上追求。我们知道书法的最基本的形象组织，或它基本的表现手段是什么？就是线条，这个大伙儿都很清楚，这个无庸置疑，为什么？因为字本身就是用线条来构成，一个一个线条来构成的，所以这就是中国书法（的构成）。其实不仅仅中国书法，中国绘画以最典型的形象组织，它的形象组织和最基本表现手段同样是线条，所以中国艺术都是以线条作为它形上组织和表现手段。为什么？不管是书法也好，绘画也好，为什么？今天我们就在这里边探讨这下这个道理。上边我们刚讲过了，宋代的叶适他讲过：“道源于一而成于两”，那么这句话实际上出自什么？出自《易·系辞》另一句话，叫做什么？“一阴一阳之谓道”，这一阴一阳之谓道是什么意思，这其实不难理解，看似很玄妙实际上不难理解。因为一阴一阳之谓道刚才讲了，道就是道源于一而成于两，一阴一阳之谓道就是我们祖先认为宇宙怎么形成的呢？宇宙一开始是一种元气，元气一分为二，成两种东西，一种是阴，一种是阳，所以道的本身就是元气，元气就是虚而无形的，所以虚而无形的就谓之道。那么分为两个，就分为阴阳，阴阳相生就产生万物，所以化育万物谓之德，所以道德的意思是什么，道德，管子讲，“虚而无形谓之道，化育万物为之德”，所以道德的本意就是这样意思，因为阴阳之间要发生关系，阳施阴受，阴静，发展关系就产生万物，这就是中国的阴阳，所以宗白华先生说，一阴一阳之谓道，是中国人最根本的世界观，就这意思。那么这个一阴一阳是什么？阴是什么？阴就是虚，就是静，就是柔。阳是什么，就是实，就是动，就是刚。那么中国的书法也好，绘画也好，就是通过虚实、动静、刚柔、它们的线条（表现的），它们的线条无非就是一个虚实，就是个刚柔，就是个动静，所以线条的东西就集中代表了这个特点，所以一阴一阳之谓道这个思想是我们要探讨的。就是为什么中国人要选择线条，这里边一个很重要的问题，因为我们的书法就是通过线条的虚实、刚柔来实现它的艺术魅力的。所以线条的形态无非就是一个实一个虚，它的神质无非就是刚和柔，线条无非一个刚一个柔，一个虚一个实，就是这个问题。这样的话，我们就知道为什么书法的线条是一个深刻的根源，就是从这个意义上讲的，这是第一个方面。

    第二个方面，为什么说中国选择线条呢？还有个最根本问题。一阴一阳之谓道，那么道是什么？为什么这么高深的学问最后用一个“道”字来概括，什么叫道？古人讲很多了，形而上者谓之道，虚而无形谓之道，一阴一阳谓之道，往来开阖谓之道，等等，讲了很多。那么这个道这么大，还有老子就是道家，这个道就是什么意思呢？很多人把它看的越来越悬，很多人不太理解这个东西，实际上非常简单，什么叫道，道就是一条道，就是道路，就是途径。那么道路是什么？一条道是什么？就是一条线条，所以我们讲中国人他确实思想非常深刻，这个道不是别的，就是一条道，就是个线条。所以中国人这种艺术我们讲是什么东西？真善美，美的原则是世间最高的原则，所以中国的艺术选择线条作为它的基本表现手段和形象组织，确确实实非常深刻的，道者就是一条道，一个线条。这就是道的最基本的，我们讲线条的最根本的内涵，最基本的依据就在这儿。所以线的艺术就源于道，中国艺术高就高在什么呢？它就是要表现它的思想，表现它的实质，表现它的精神，就是这个东西。那么有人说了，中国的线条不行啊，因为画线条不如画面，面、块可以表现明暗，可以表现凸凹，可以表现主立体感，线条没法表现啊，因为你没法表现所以你才不表现。实际上并不是这么回事，艺术家不是讲过“非不能也，是不为也”，我们并不是不为，是不为，我们不愿意这么干，因为这么干太累了。因为黑格尔说，如果说我们要再现自，要模拟自然，那就好象是一只爬虫去爬着追大象，一个小虫子爬着追大象那谈何容易，可能吗？所以艺术家绝对不是要模仿、再现自然，他的任务、他的意义、他的存在价值就在于把握物象的精神实质，把外在的东西舍弃掉找到它的精髓，概括它要点来表现他它，这样才是艺术家他本来的，应该所做的。所以书画之妙当以神会，难可以形器就也，就是这个道理。这就是我们讲的书法追求，我们当然不能够否认线条确实有局限性，在反映物象方面有局限性。所以，这就是我们要讲的书法的第一点，就是线条追求，中国的线条选择和形上追求。所以中国艺术就是追求这种，就是为了摆脱行迹，不为物所累，简迹象以增内涵，以抽象的笔墨来表现非常具体的人格风度和个人情感，这个从王羲之，从颜真卿，宋四家，历代的大家都是如此，它绝对不是要雕琢形体，摆弄这个架势摆弄那个架势，那又太可笑了，而是表现思想，表现情感，表现的是一种超社会、超世界的理想，是脱离物质束缚发挥自由情致，这就是我们讲的第一点。有什么问题，我们现在有点时间可以提一下，我可以解答一下。

    提问1：老师，我想请问刚才这个问题，就是说中国书法艺术实际上它源于中国的儒家传统文化，那么您能不能谈谈中国书法艺术以后的这种发展趋势的特点。

    张辛：关于书法未来发展趋向的问题，或它以后的发展趋势，或者它怎么样发展，首先肯定一点，艺术生命之树是常青的，肯定不会因我们现在使用电脑或者使用硬笔，或者使用其他方式最后这个东西会消失，这个不会，为什么？就是因为它是一种艺术，艺术是给社会带来美的，带来精神愉悦、精神享受的，所以这种艺术即使说以后参与者越来越少，但是这种艺术将会永远流传下来，因为它本身是一种非常高深的、非常有内在的、非常有基础的、非常有深刻文化底蕴的一种艺术，所以它永远会发展的。发展到什么形势呢？我刚才讲过了，一个时代有一个时代的特色。

    张辛女儿：我爸爸特别厉害，老打我，我不喜欢。我爸爸最爱看篮球，还老看书。

    张辛：第一是比较正直，这是我的性格，确实非常正直。第二，我讲究诚实。